Patricia Przybylski vom WCTA-BR interviewt Jan Silberstorff

Patricia Przybylski vom WCTA-Brasil war so nett, ein Interview auf Englisch  mit Jan Silberstorff zu machen. Hier das Resultat einer DeepL-Übersetzung.

Patricia Przybylski: Wie wichtig ist es, die Tradition zu bewahren, wenn es darum geht, Taijiquan zu praktizieren?
Jan Silberstorff: Die Bewahrung der Tradition stellt sicher, dass die Dynamik eines Systems, d.h. der innere Prozess der Transformation und des Fortschritts eines jeden Menschen, nicht beeinträchtigt wird. Es stellt außerdem sicher, dass die vollständigen Lehren ohne jeglichen Verlust weitergegeben werden. Es sorgt auch für ein klares Lehrer-Schüler-Verhältnis, das es am einfachsten macht, so lange wie möglich zusammen zu bleiben, damit genug Zeit bleibt, das ganze System weiterzugeben, ohne zu früh abzubrechen. Denken Sie nicht, dass Tradition etwas Totes ist. Tradition weiß sich zu erneuern, weiß sich zu entwickeln. Gerade Tradition entwickelt sich nur in idealistischer und rein ursprünglicher, zielorientierter Weise. Sie erlaubt keine Änderungen in der Art von Moden, Vorlieben oder Abneigungen von persönlichen und ich-orientierten Verhaltensweisen.

Patricia Przybylski: Heutzutage können wir einige Variationen der Taijiquan-Lehren in Chenjiagou sehen. Waren diese natürlich und erwartet?
Jan Silberstorff: Ja, das war die ganze Zeit über natürlich. Sehen Sie, heutzutage sprechen wir über Chen, Yang, Wu, den anderen Wu und Sun-Stil als die Hauptstile. Aber wir vergessen, dass jeder Stil so viele Dialekte in sich selbst hat, dass man sogar innerhalb eines Stils schon von vielen verschiedenen Unterstilen sprechen kann. Realistisch betrachtet kann man sagen, dass jeder Vater seine Kinder anders erzogen hat als ein anderer Vater im Dorf. Und jedes Kind spielt Taijiquan anders als sein Bruder oder seine Schwester. Und damit gab es auch keine Probleme. Nur heutzutage, wo die Schüler hauptsächlich nicht mehr zur Familie gehören, sondern weltweit auf Seminaren lernen, wurde dies zu einem Problem. Denn wenn man nicht in der Familie mit Taijiquan aufgewachsen ist, lernt man es nicht durch Intuition, wie es die Dorfbewohner in ihrer Kindheit tun. Wegen des Zeitmangels muss man es durch Erklärungen lernen. Es ist wie eine zweite Sprache, die man lernen muss. Die erste lernt man von seinen Eltern, und man weiß nicht mehr, wie man sie gelernt hat. Die zweite lernt man in der Schule und durch Erklärungen. Aber hier ist man nicht den ganzen Tag und die ganze Zeit mit seinem Lehrer zusammen, sondern nur ein paar Stunden pro Woche. Deshalb versuchen die Lehrer, es dir zu erklären. Erklärungen sind die Art und Weise, wie man das System über Seminare transportieren kann. Aber durch Erklärungen ist man mehr Zeit für sich alleine als mit dem Lehrer zusammen. Und weil es in Seminaren gelernt wird, zelten die Leute, um verschiedene Meister zu besuchen, die eine andere Herangehensweise und andere Wege haben, wie sie lehren. In der Familie und in der Anfangszeit lernt man nur von seinem Vater und später vielleicht auch von anderen. Aber über Seminare ist es genauso gut, wenn sich die Struktur und Grammatik der Sprache lange Zeit nicht ändert. Man muss sich zunächst auf einen Weg verlassen, den man entwickeln kann. Später ist es vielleicht kein Problem, andere Wege zu lernen. Aber am Anfang sollte man sie nicht zu sehr verändern. Solange verschiedene Lehrer ein anderes Teilsystem oder die Form oder das Prinzip auf eine andere Weise lehren, ist es für lange Zeit besser, nur einen Weg zu haben, der gleich bleibt, bis man die Grundlagen verstanden hat. Dann sollte man sehen, was andere machen. Sonst ist es sehr leicht, sich zu verirren.

Patricia Przybylski: Was sollte der aufrichtige Schüler in seinem Taijiquan-Training verfolgen? Wie kann man sein Training vertiefen, wenn man ein typisch abendländisches Leben führt?
Jan Silberstorff: Es spielt keine Rolle, in welchem Teil der Welt Sie leben. Die Praxis ist immer die gleiche. Es gibt keine Geheimnisse und keine Abkürzungen. Verstehen Sie das Prinzip richtig, holen Sie sich Ihre Korrekturen und dann: trainieren, trainieren, trainieren. Es ist wie mit der Spardose: Je mehr Geld Sie einzahlen, desto mehr Geld haben Sie. Aber desto weniger Geld können Sie ausgeben. Das bedeutet: Je mehr du übst, desto besser wirst du. Aber je mehr man übt, desto weniger Zeit hat man für andere Aktivitäten. Es ist immer eine persönliche Entscheidung. Wir alle werden mit 24 Stunden pro Tag geboren. Wie wir sie nutzen, ist Schritt für Schritt unsere Entscheidung. Nochmals: Es gibt kein Geheimnis im Training. Verstehen Sie alles richtig, holen Sie sich Ihre Korrekturen und dann: Je mehr du trainierst, desto besser wirst du. Die Profis halten sich von Ablenkungen und Abweichungen fern.

Patricia Przybylski: Ist es empfehlenswert, Tuishou in den regulären Taijiquan-Unterricht aufzunehmen?
Jan Silberstorff: Ich denke, es ist auch gut, einen festen Termin für Push Hands zu haben. Man muss es nicht jeden Tag machen oder gleich viel wie die Form. Mach es manchmal. Es wird gesagt, dass Chen Fake nur 5% seiner Zeit Push Hands trainiert hat. Aber es wird auch gesagt, dass er 10 Stunden am Tag trainiert hat. Damit könnte er also jeden Tag 30 Minuten lang Push Hands trainiert haben... :-). Taijiquan ist eine wunderbare Kunst, die das Leben, die Gesundheit und die spirituelle Verbundenheit auch ohne jegliches Kampfkunstverständnis sehr bereichert. Aber auch für diejenigen, die nicht an den kämpferischen Aspekten der Kunst, sondern an Taiji als universellem Prinzip interessiert sind, können die Push-Hands-Übungen des Taijiquan ein sehr nützliches Werkzeug sein, um ein ausgeglichenes und harmonisches Miteinander innerhalb unserer Lieben, Gemeinschaften und mit Menschen, die wir nicht so sehr mögen, zu verstehen. Es lehrt uns, wie wir mit jedem auf eine respektvolle, liebevolle und freundliche Weise umgehen können. Es lehrt uns, wie die Dinge zusammenspielen.

Patricia Przybylski: Können Sie uns ein wenig über Ihr Studium des Taoismus und seine Beziehung zum Taijiquan erzählen?
Jan Silberstorff: Als ich zum ersten Mal in der Stadt Xian ankam und meinen ersten Shifu traf, Shen Xijing aus einem kleinen Dorf direkt neben Chenjiagou, stellte er mir den daoistischen Tempel von Louguantai vor und an jenem Tag den Abt Daozhang Ren Farong, der heute Huizhang heißt, das heißt, er wurde das Oberhaupt aller daoistischen Sekten in China. Das Louguantai ist der Ort, an dem Laozi sein Daodejing hinterlassen haben soll. Das war im Jahr 1990. Seit dieser Zeit war mein Taijiquan-Training eng mit meinen daoistischen Studien verbunden, da wir viel zwischen Chenjiagou und Xian hin und her reisten. Während meiner Zeit in Xian ging ich nach Louguantai, um Huizhang Ren Farong zu hören und zu studieren. Auf dem Gelände von Louguan befindet sich auch der Ort der frühesten christlichen Sekte in China, die eine einzigartige Form eines "daoistischen Christentums" schuf, was es für mich als Westler natürlich doppelt interessant machte. Außerdem brachte mich mein Meister mehrmals nach Wudangshan und Huashan, um mein daoistisches Verständnis zu vertiefen. Später habe ich viele studentische Reisegruppen nach Chenjiagou und nach Louguantai sowie nach Huashan und Wudangshan geführt. Nach mehr als 25 Jahren Studium, zu dem auch ein einmonatiges Retreat pro Jahr seit über zehn Jahren in einem buddhistischen Tempel in Sri Lanka gehörte, schrieb ich meinen Daodejing-Kommentar in bis heute sechs Bänden. Da das Buch Huangtingjing, das von der daoistischen 'Nonne' Wei Huacun von der Sekte der Himmlischen Meister überliefert wurde, einen großen Einfluss auf Chen Wangtings Schöpfung dessen hatte, was wir heute Taijiquan nennen, basiert Taijiquan in hohem Maße auf daoistischen Lehren. Nicht so sehr aus der Sicht der daoistischen Religionen, sondern auf den spirituellen und lebensreformerischen Prinzipien des Daodejing selbst. In einem meiner Bände wird erklärt, wie Sie das Verständnis des Daodejing in Ihrer täglichen Taijiquan-Praxis nutzen können, um Ihre Fähigkeiten zu verbessern. Sie werden erstaunt sein, wie tiefgreifend dies sein kann. Natürlich ist Taijiquan auch stark durch das Buch der Wandlung, das Yijing, beeinflusst, das alle chinesischen Philosophien, Religionen und Künste beeinflusst hat. Das Verständnis von Taiji spielt ebenso wie das Konzept von Yin und Yang eine große Rolle in diesem Bereich, und es ist kein Zufall, dass die Kunst der Chen-Familie später Taijiquan genannt wurde, denn sie ist eng mit diesem Prinzip verbunden.

Patricia Przybylski: Glauben Sie, dass Tugend und Taijiquan zusammenpassen?
Jan Silberstorff: Ich denke sogar noch weiter. Ich denke, es ist kein wirklich hohes Niveau im Taijiquan möglich, ohne Tugend zu schaffen. Natürlich kann man auch mit schlechter Laune im Taijiquan einige Kampf- oder Gesundheitsfähigkeiten erreichen, wenn man zumindest die Geduld hat, lange genug zu üben. Aber die wirklich hohen und erhellenden Fähigkeiten sind den Tugendhaften vorbehalten. Lassen Sie es mich in einfachen Worten ausdrücken: Luke Skywalker wird am Ende immer Darth Vader besiegen, denn die dunkle Seite der Macht hat zu viele Anhaftungen, um die höheren Reiche der... in unserem Fall Taijiquan-Praxis verwirklichen zu können. Nur ein befreiter, leerer und mitfühlender Geist kann hier eintreten. Und bitte denken Sie nicht, dass dies nur Worte einer Meditationspraxis fernab der gesellschaftlichen Bedürfnisse sind. Ich meine das nicht nur im Sinne der spirituellen Transformation, sondern gleichzeitig auch in der technischen Anwendung. Je subtiler Sie Ihren Körper bewegen können, desto subtiler muss Ihr Geist sein. Je subtiler dein Geist ist, desto höhere Reiche kannst du erkennen. Das verbessert nicht nur deine Kampftechniken in Bezug auf Zuhören, Verstehen, Umleiten und Freisetzen von Energie. Sondern gleichzeitig schützt dich vor allem deine wachsende Tugend vor Schaden, je höher die Fertigkeit.

Patricia Przybylski: Wie sieht die Zukunft des Taijiquan aus?
Jan Silberstorff: Taijiquan wird eine Weltkunst werden. Überall wird Taijiquan praktiziert werden und es wird sich zu einem der intelligentesten und am höchsten entwickelten Systeme zur Pflege von Körper und Geist entwickeln. Manchmal wird es denjenigen, die daran interessiert sind, einen spirituellen Weg auf dem Weg der Kampfkünste zu gehen, eine tiefe und profunde Möglichkeit bieten, gleichzeitig kämpferische, gesundheitliche und spirituelle Vorteile zu entwickeln. Es wird den Menschen weltweit helfen, ihren Platz in der Harmonie und im Gleichgewicht zwischen Himmel und Erde zu finden, da es einen Weg bietet, der die Schöpfung ebenso wertschätzt wie die Erleuchtung und sie mit der vollen Dimension des Lebens selbst zusammenbringt, einschließlich der Nichtexistenz, der Existenz und der "Manifestationen". Dies wird allen helfen, ihre Bestimmung zu erfüllen.

Patricia Przybylski: Könnten Sie eine kurze Lektion für Schüler geben, die ihre Taijiquan-Kenntnisse verbessern wollen?
Jan Silberstorff: Leeren Sie Ihren Geist, lassen Sie los und hören Sie zu. Folge dem Prinzip und höre nicht auf zu üben.